赛德克·巴莱

这是一个偏执离奇的世界，他们操着完全陌生的言语，比言语更加陌生的，是他们的行为。观影中无数次的，让人感到不理解？他们为什么会这样？这有什么意义吗？难道没有更好的方法吗？这一切就这样野蛮的展现在我们眼前，同片中美景一样陌生遥远。

我每天早上起床，洗漱用餐，穿着体面，坐车上班，上下车都说谢谢，到公司热情的和同事打招呼，中午吃烹饪的食物，吃饭时也让着别人，勤勉加班，待人礼貌，回家洗漱入眠，井井有条，上一次骂脏话和上一次发火，我都不记得是什么时候了。

但我内心有多肮脏，自私，懦弱，嗜欲，只有我自己明白。一如人类发明的文明仪式一般，名片递送的礼仪，餐桌觥筹交错的礼仪，会议商谈的礼仪，着装穿衣的礼仪；但当我们真实的面对自己，名片递送的麻烦，觥筹交错的厌恶虚伪，会议商谈的内心敌对不屑，着装穿衣的繁琐复杂，才是真的。

隐藏在所有文明的表象下，是一样的丑陋，这些丑陋还没有以野蛮的形式表达，反而更显的虚假阴险。割下人的头颅野蛮吗？集体自杀野蛮吗？凶狠的推搡野蛮吗？还是车展消费女人光鲜的肉体野蛮？还是成片的推倒房屋野蛮？还是贪婪的鲸吞财产野蛮？

我们建立起文明的社会，用复杂的律法与规则建立条条框框，锁住了手和脚，到底没有锁住我们的心。在莫纳鲁道的世界，丑恶被直白的展现，加上愤怒与残忍，像茅屋一般简单粗糙的爆发出来；而被束缚的我们，带着我们的丑恶，如惊悚小说一般被包装和编织，成为邮局、教育所、发电站、公路，警察局，如此的多样和精彩。我不禁真的在想，什么是文明，什么是野蛮呢？

片中一句话让人动容，“拿生命来换图腾印记。那拿什么来换回这些年经的生命？” “骄傲！”多么空洞的词汇啊，骄傲。我们上一次骄傲是什么时候，在客户面前马屁逢迎之时吗？面对恶行冷漠忍耐之时吗（我忘记了，大多数人其实对于恶行都是参与和麻木了，能忍耐已经不易）？准备一次远行和冒险，却被现实生活坚决阻拦之时吗？亦或是我们真的骄傲过，当我们消费别人无法消费的车、房之时？当我们进入别人无法进入的富丽堂皇之所？当我们接触别人无法接触的权贵？我们真为这样的事情而骄傲过吗？这会是多么悲惨乏味的生命。

我们真的相信什么吗？我们有的人声称自己信仰，佛教、基督教或是一些别的东西。为了这份相信，你是否坚守过你的猎场，野蛮坚定的阻挠那入侵的平淡与庸俗；你是否相信彩虹桥的存在，并为此放弃世人的赞许与认可；你是否相信祖灵的庇佑，并在软弱危机之时因此镇定自若。除了世俗与金钱、享乐，我们真的相信什么吗？

我每天早上起床，机器一般精确的度过一天，合规合理，但我知道这都是虚空，都是捕风；我知道我身边的一切，这些文明，这些高楼大厦，这些奔跑的机械，这些人际的规则，这些创造的财富，都是虚空，都是捕风。这就是我们的文明，带着这份自豪的文明，我们已经将野蛮与原始赶尽杀绝了，这份文明随着我们的机械与规章占领了这个世界的角角落落，让每个人可以体面的相处，快乐的享乐，张弛有度。

但我真的宁愿回到原始的山林，恣意的跳动，虔诚的敬拜，放肆的发怒，简单的爱恋，最后用鲜血捍卫我的骄傲。

但文明的我，似乎已经回不去了。

賽德克巴萊觀後感/林開世.


by Nien-Ru Tsai on Tuesday, October 11, 2011 at 4:26pm ·
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林開世（臺灣大學人類系助理教授）

原文刊載於《人類學視界》第七期

 

    當觀看一部有關台灣原住民的電影成為全民運動時，唸人類學的人似乎必須對這部電影發表意見。連我80多歲的母親都到戲院排隊進場時，我就知道，我再也無法逃避一件難以逃避的任務：對一部很難讓我喜歡的電影，發表一段不會太影響別人觀看慾望的評論。

 

    首先，讓我說幾句好話，賽德克巴萊作為一部具有娛樂目的的電影來說，顯然在很多方面，比起魏德聖導演前一部作品《海角七號》，是有相當程度的進步。本片節奏明快，剪接俐落，比起海角煽情的拖泥帶水，敘事方式的確更顯順暢。龐大的成本與卡司的加強，讓導演更有餘裕具體呈現其視覺構想，更讓這部電影的整體成果有了國片少有的自信

成穩。更重要的是，本片大量使用業餘原住民演員，並以賽德克語為主要對白語言，挑戰漢族中心主義的視野，也具有尊重在地族群主體的意義。單就這些成就來說，這部電影已經穩穩的成為台灣電影史上的里程碑。

 

    而就一個電影迷來說，觀看過程中，我主要的抱怨還是導演那種高中文藝青年般的傾向，炫耀又重複使用「象徵性」的符號，例如血紅的櫻花與通往祖靈的彩虹橋，彷彿擔心觀眾看不懂他所營造的「深層意涵」。先不去深究這些象徵是否合適用來表現賽德克人對於死亡與獵頭的意像，全片持續的賣弄已經造成觀賞上的困擾。

 

    然而作為一個人類學者，面對賽德克巴萊所敘述的故事與支撐起這這個故事背後的歷史觀，比起觀看時的不快，更加的造成我的不安。 我們可以從戲院中，以年輕族群為主的觀眾，對於這個電影的正面甚至愉悅的反應，以及在報紙與網路所掀起的一連串有關莫那魯道是不是英雄的討論等等的現象中可以發現，這部電影成功運用多種「再現」歷史的手法，一方面肯定社會目前存在的多元文化主義教條，另一方面，製造一種彷彿可以允許不同觀點爭辨的詮釋深度，讓所謂「霧社事件」可以繼續安全的，安置為台灣歷史編撰學的一部分。

 

    但若是這部電影已然肯定多元文化的價值，又允許不同的觀點爭辯，那麼，這種將「事件」歷史化的工作為何會令我感到不安呢？

 

    首先我想從電影如何鋪陳與解釋「殺戮」切入。賽德克巴萊的第一部，一直到運動大會當日高潮的殺戮場景之前，主要的敘事主題就是要交待與解釋：為何莫那魯道會帶領賽德克族人展開一場毫無勝算，而且血腥殘忍的反抗？電影把重點放在兩個面向：日本殖民政權的剝削與歧視；以及賽德克族人渴望尊嚴的面對與連接其祖靈，並保衛他們的傳統生活型態。有趣的是，在沒有相當的可靠史料與口述歷史支持下，電影在此顯然運用了大量想像力與臆測，讓莫那魯道內心掙扎的過程，成為支撐故事的主要戲劇張力。因此，我們看到的觀眾反應，基本上是圍繞著：這部電影是否對霧社的殺戮事件提供滿意的答案。

 

    有人認為，無論反抗異族壓迫的名義有多崇高，從人道的角色來說，殺害婦女稚童的行為就不對的。有人則認為，反抗外來政權，維護文化尊嚴，是值得我們付出生命的代價。不過編導想要傳遞的訊息，還頗為「在地性」的：他們認為這整件事件，從賽德克人的觀點來說，就是延續祖先們出草的傳統。要活得像個男人，殺戮是必須的，獵頭也是必然的。

 

    可以預期的，這樣的詮釋方式會引導出一些相當複雜的議題。對具有眾多長期互相敵對部落的賽德克人來說，莫那魯道的重要性與英雄地位，本來就是充滿爭議。 如果他只代表了某些敵對一方的部落，無法說服與代表全部的賽德克，那這個事件可以被視為是件反殖民抗爭嗎?而就詢問「文化」內涵方面來思考，議題將更為尖銳。如果出草獵頭其他族群代表了賽德克族的核心文化價值，那這種違背最基本的人權的制度，我們可以接受嗎？然而，我想要提醒大家的是，這些看來冠冕堂皇的爭辯，其實是建立在某種合理與安全的歷史觀之上。我們只是利用一個異文化的傳奇，來製造出一個可供消費的道德想像空間。

 

    殺戮與毀滅如何被呈現，在歷史書寫上一直是一個棘手的問題。如何能用文字或影像去再現那些陰暗與恐怖的存在，卻又不會把它們正常化與美感化，成為曾經走過那些黑暗幽谷的作者與倖存者來說，努力尋求的救贖。 然而，那些嘗試用寫實的手法來做忠實的歷史重建者，發現他們往往無法解釋那顆鬼魅般的黑暗之心為何存在？而那些採取脈絡化與心理動機解釋的人，卻發現他們細緻的掌握主觀與客觀面相解釋的結果，卻是一步步持續的在合理化那些邪惡與殘暴的行為。 我們賦予了過去一個個解釋的框架，將那些難以理解的事件，轉變為可以被評價的的歷史的同時，我們建構了一個排除非「合理」的世界觀，也讓我們距離事實越來越遠。

 

    人類學在面臨異文化時，也往往面臨這類呈現知識的難題，人類學家用自己的語言嘗試去作跨文化翻譯，我們借助各種既有的理論框架，來幫忙我們尋找了解他人文化實踐中的關鍵秩序。然而，如果有所謂「他者文化」存在，那最難描述與解釋的，正恰恰是那些不符合我們解釋框架的思考與行動的關係形式；這顯得人類學家在意的「在地文化」與「土著觀點」的框框只是某種笨拙的理解方式與論述。我們常常忘了：理解與翻譯的別人的文化現象是建立在各種物質與權力關係之上，「他者」並不該是因為滿足了我們的多元文化價值，才能得到認可。

 

    在這種以一種合理且具有心理深度的歷史觀來敘說一起異族的傳奇，就是我面臨賽德克巴萊時，產生不安的來源。整部電影的敘事是以一種全知的歷史框架，嘗試重建編導心目中所謂的「在地」觀點，來合理化一場基本上可能是無法也不需要被合理化的殺戮。它採取的策略是將這群人塑造為異文化的他者，並將他們的出草文化浪漫與美感化成為即將消失的鄉愁，最後再讓莫那魯道與他的族人的行動轉化為延續賽德克祖靈的血祭。於是，「霧社事件」一方面在殖民史與大社會的脈絡中得到了一個位置，另一方面將原本被視為「野蠻」的蕃人，轉變為傳統文化的守衛者。

 

    這樣的詮釋固然比起過去那種反抗異族壓迫的國族論述高明，但這也更進一步把莫那魯道變成可以被定位的歷史人物，讓他的意識與行動成為我們以為的對錯與合理性爭辯的題材；更讓賽德克文化成為現代化所生產出來的那種永遠不可能彌補的鄉愁。於是，獵首與殺戮成為可以被理解、同情甚至讚佩的行為，文化與祖靈成為神聖、遙遠但又抽象的象徵。傳奇與圍繞著傳奇的騷動與危險，沉淪為那些有關族群、尊嚴、人道與認同的道德論述。

 

    我不是主張因為難以呈現，所以我們就不應該去拍攝有關原住民事蹟的電影，相反的，我們更可積極的讓發生的事件被呈現出來。但當我們面對謎團、疏離、矛盾與空白時，應當保持尊重的距離，抗拒深度詮釋的慾望，讓觀眾嘗試用自己的想像與困惑填補那些裂縫。面對賽德克族人難以撫平的過去，我們不需要再添一個馴化版本的詮釋。

 

    面對這群活在不同世界觀與不同的歷史感的賽德克人，過去留給我們的就是一些破碎的記載，以及太多不可靠的追憶。我們可能永遠無法知道這群人的內心世界，我們甚至不知道這些人有沒有內心世界，即便有，所謂的內心世界是否可以以對談與反思的方式來陳述。但是，面對詮釋的困難時，我們有必要用各種想當然爾的祖靈觀，族群意識，人性尊嚴，父子親情，來虛擬化出一位我們可以接受的英雄嗎為什麼，我們不能尊重那些我們所不知道的，那些無法被合理化的，那些不能被再現的；而讓自以為是的重建真實與歷史評價，留給我們自己。

【影前】
一直很喜欢台湾电影的我，怀着朝圣一般的心情，到电影院观看了这部等待了将近半年的电影，从在台湾上映到香港上映再到内地上映，每一次消息的传出就让我对这部戏的期待多加一分。因为排片的数量很少，我果断放弃看复仇者联盟的时间，买票的时候也有一段小插曲，我一到前台，售票小姐还问我是否要看复仇者联盟，但是这并不会改变我看赛德克巴莱的决心。
 赛德克巴莱的制作成本堪称台湾史上最高，达七亿新台币，但是换算成人民币，其实这算不上是非常大的大制作，与那些动不动就好几个亿的内地商业片相比，简直是小巫见大巫，但看完这部片子的第一感觉就是震撼，诧异于这豆腐块般的宝岛竟然可以拍出这样的片子，实在是惊喜万分。从海角七号开始就觉得魏导是一个很有才华的导演，这次的赛德克巴莱也没有让影迷们失望。
其实内地的影迷对这部戏不感冒也不是没有原因的，首要原因当然是戏名，赛德克巴莱对内地的观众来说其实是极其陌生的，只觉得拗口又奇怪。但是也正是因为这个戏名，才让我在看电影之前万分好奇，然后去查了很多有关这部电影的背景，才大概了解到这段被遗忘的历史。其实抗日的故事，作为一个内地学生实在是看了不少，课本影视作品都有好多好多，但这段在海峡对岸的悲壮的历史，几乎是一无所知，所以还没有看就收到以往的一种定性的思维的影响，觉得说这又是以往那种千遍一律的抗日爱国电影，这样更不用说那些没有了解电影背景习惯的影迷，不了解导致兴趣大减。其次是排片实在太少了，这是一件非常可惜的事情，一众电影人纷纷在微博上呼吁增加排片，但也是于事无补。每天关注着这部电影排片的我，也只能看着排片的减少而叹息缺什么也做不了，只能反复推荐身边的朋友去看，在他们身边不断的灌输这部片子很值得去电影院看这样那样的思想，而广州这边的排片，最多的应该就是华影万晟和天娱广场这两家电影院，每天有大概十场左右，其他的都是个位数。除此之外还有媒体的关系，之前在威尼斯影展的那个版本让很多人对这部电影的期待下降，国内很多媒体报道的都是没什么赞美之词，可能就是这种先入为主的概念让很多人对这部戏兴趣全失，再加上台湾的DVD已经开始出售，网上的高清完整版早就已出现，以至于很多人不屑于去电影院看所谓的阉割版。
种种原因导致这部电影在内地的上映状况有些惨烈，与好莱坞大片的对抗甚至可以说是无力抵抗，但也无减我对这部电影的喜爱，俗话有说：希望越大，失望越大。但看了这部电影以后我很想要帮它平反，这部戏是：期待越高，收获越多。
【影中】
听着最后十分钟的《看见彩虹》，电影院很好地没有开灯，两个半小时的观影在一种沉思中结束，恍然发现在过程中连我妈也看得偷抹眼泪。
故事其实不难懂，马关条约签订后，宝岛台湾被迫割让给日本，日本对岛上的资源虎视眈眈，但他们对岛上原住民的凶猛早有耳闻，不得不部署以后再出动。而镜头的另一端，讲到少年时候的莫那鲁道，脸上还没有图腾的他，打猎成功，成为族人的英雄，终于成为一名真正的赛德克人，莫那鲁道英勇善战，与族人一直过着自给自足的生活，唱着属于他们的歌，跳着喜庆的舞蹈。只是平静的生活随着日军的入侵而被打破，赛德克人被迫渐渐失去他们的生活习惯和信仰，作为首领的莫那鲁道也有过不甘心，但看清现状的他不得不忍辱负重，却其实在私底下近三十年不断收藏火药。三十年以来，赛德克人一直过着他们不甘过着的生活，男人必须服劳役而不能打猎，获得的报酬缺只够买几口小酒，女人只能当帮佣而不能织布编衣，画图腾的习俗也被禁止。但种种压迫总有被反抗的一天，一次误会令赛德克人与日本人的关系紧张，自此族人不得不活在日军的报复之中，年轻气盛的族人忍受不了如此屈辱，纷纷怂恿头目莫那鲁道反抗，但莫那鲁道深知日军实力强大，犹豫着是否带领族人誓死抵抗，但三十年的屈辱一直在心，父亲的教诲令莫那鲁道想起成为赛德克人的意义，决心用生命守护民族尊严，以血祭祀祖灵，明知只有死路一条，也仍然英勇抵抗，决心夺回自己的猎场，也为了让没有图腾孩子找到祖先彩虹桥的路。
【如果文明是要我们卑躬屈膝，那我就让你们看见野蛮的骄傲】
这是莫那鲁道决定出草时候对花冈一郎所说的话，一郎原以为头目不会出草，而自己像夹心饼干一样夹在日本人和赛德克人之中摇摆不定，想接受日本人所带来的文明缺忘不了自己赛德克人的身份。野蛮与野蛮的硬碰，不在于谁输谁赢的问题，因为这场战根本就没有公平可言，飞机大炮与火枪箭矢的较量，文明与野蛮的对话。看这部电影而不喜欢暴力的人可能会觉得赛德克人也野蛮得难以理解，对日本人像是屠杀一样的出草，令一直看黑白分明电影的观众来说是一种挑战。但我要说的是，赛德克巴莱并不是传统意义上的抗日爱国片，我们并不能用现代人的世界观和人生观去看，因为我们没有经历过他们所经历的时代和精神洗礼，他们从小就被灌输着一种思想：真正的人可以输掉身体，但一定要赢得灵魂。而赛德克巴莱的意思正是：成为真正的人。这可能是导演选赛德克巴莱为戏名的原因吧。日本人给赛德克人带来的可能是我们现代人所自认为的文明，但对于赛德克人来讲，这样的文明相当于精神的侵略，赛德克的孩子被迫学习日语，男人不能狩猎，女人只能做帮佣，做着不属于他们本性的事情。这种侵略看似文明，但其实是慢慢地侵蚀到原有的文明，让这种文明从根本上土崩瓦解，而且连根拔起，其实看花冈一郎和二郎就是很好的例子，他们是被同化了的赛德克人，矛盾的两种思想在他们的脑海里不断纠缠，连成年人都没有办法分清这样的侵略到底是对还是错，何况那些完全没有接受洗礼的小孩，从小就被灌输着日本文化的思想，在他们的成长过程中，这样的思想完全盖过了赛德克族人的原有的思想，到长大的时候，他们已经几乎完全忘记族人的思想了，就是这样渐渐的，从家园到精神上完完全全的侵略。
【赛德克巴莱可以输掉身体 但是一定要赢得灵魂 输掉灵魂的赛德克 一定会遭到祖灵的遗弃】
“我们现在过着文明的生活，有教育所，有邮局，不必再像从前一样得靠野蛮的猎杀才能生存，被日本人统治不好吗？”
“被日本人统治好吗？男人被迫弯腰搬木头，女人被迫跪着帮佣陪酒；该领的钱全部进了日本警察的口袋！我这个当头目的，除了每天醉酒假装看不见听不见，还能怎么样？邮局、商店、学校？什么时候让族人生活的更好？反倒让他们看到自己有多贫穷了！……达奇斯，喝酒吧！回家以后喝他个醉吧！我们自己酿的酒可以让人无拘无束，让人唱歌跳舞，苦笑随性，大醉一场你就会懂了……”
印象最深刻的正是莫那鲁道与花冈一郎的这一段对话，而这一段对话也是整部戏的精神所在，短短几句对话概括了几十年来莫那鲁道的心路历程。忍辱负重，思考了三十多年，终于到处个所以然，文明并不是一昧的顺从，而是忠于自己的灵魂。其实，文明应该是没有分高等还是低等的，日本人的精神腐蚀就叫文明，为什么赛德克人的茹毛饮血就不叫文明呢？！可能对于现代人来说，有学校商店邮局这些现代化产物就叫文明，但其实对于赛德克人来说，这些东西他们不是不知道，而是觉得根本没有道理，你走你的阳关道，我走我的独木桥，为什么一定要同化才叫文明？！试设想一下，如果全世界的文化都被同化成一样的话，那是多么无趣的存在，没有文化碰撞，没有火花，只有呆板的一种文化，那么文化的存在又有什么意义。
以彩虹桥为最终归宿的民族，如此美好的夙愿，赛德克人这种视死如归的态度真令人敬佩。明知道是一场没有胜利的战争却依旧为了高贵的灵魂血战，不苟且偷生接受现实地活下去，真的很震撼，相比起在很多影视作品中看到的被屠杀的国人，这样的血性和骄傲我们似乎已经失去了很久了，你可以说他们是去送死，但绝不能玷污他们高贵的灵魂。

【孩子啊 你们白净的前额 还能走过美丽的彩虹桥吗】
很难想象那群的孩子在拿刀厮杀的时候是什么样的心情，仇恨，还是天性？看着巴万跳进水里徒手捉猪的时候我还是在笑着的，但从他沉思了过后，果断拿起刀，大喊跟我走的时候，就再也笑不出来了。最后看着他像英雄一样誓死抵挡，机智逃脱了一波又一波的攻击的，最终挟着日军纵身跳下悬崖，其实我想说，就算你的前额还是白净的，就算你的脸上没有图腾，你已经用温热的鲜血洗涤灵魂祭祀祖灵，还是能找到回到彩虹桥的路。纹面被禁止，其实对于族人来说，就是被隔断了与祖灵的联系，失去了被祖灵辨认的标志。为了能够找到回家的路，成为真正的男人，孩子们也纹上了属于他们的图腾。
【母亲很高兴你已是守护猎场的战士 我们先去彩虹的另一边等你】
整部戏最不想看到的就是这一幕，说真的，在查背景历史的时候就知道有这一段，看电影之前也想好要做好心理准备，但个人建议还是自备纸巾。因为粮食不足，还没有到收成的季节，赛德克的女人们为了让战士们有粮食抵抗纷纷自缢，古木也被压弯。悲壮的气氛其实从这里才刚开始，孩子们一个个恳求母亲祖母留下跟他们一起走，但其实她们比谁都要清楚，这一走会发生什么，全族人都知道这是一条不归路，但为了守护猎场，守护家园，守护灵魂，他们选择的是默默地离开，你们在彩虹的一端奋战，我们在另一端酿好胜利的酒等你们，何等悲壮的民族。但也正是有这些女人，才能让男人们在前线可以不顾一切，感谢你们女人孩子，成就了部落男人的灵魂。
【切开吧 一刀切开你矛盾的肝肠吧 哪儿也别去了 当个自在的游魂吧】
花冈一郎，也就是达奇斯，到选择自尽的一刻还是在纠结，到底自己是日本天皇的子民还是赛德克的子孙。不同于早就已经选好了的二郎苏达，文明与野蛮既是贯穿整部戏的内容，也是导演想要探讨的问题，也是蕃人的矛盾中心，之前也说过一郎是矛盾的夹心饼干，身份的尴尬令他即使有着最高的学历也只能拿着最低的工资，从行为上和精神上其实他也接受了日本皇军所带给他的文明，但他没有办法选择自己的出身，他身上流着的是赛德克人的血，出草的代价他当然也知道，但其实我觉得他已经选好了，因为他选择武道士的切腹自尽。
【三百名战士抵抗数千名大军 不战死便自尽 为何我会在这遥远的台湾山地 见到我们已经消失百年的武道士精神？是这里的樱花开得太艳红了吗？】
连负责雾社事件的日本陆军少将镰田弥彦也慨叹赛德克人的果敢。赛德克人的勇敢和誓死抵抗实在令人敬佩不已，顽强的斗志和赴死的态度，连敌人也敬佩。看到有些人评论说这是一部媚日的片子，将日本人美化了，连我妈看的时候也跟我说，为什么抗日的时候日本人对台湾人比对大陆人要好。在这里还是要平反，个人认为其实不是这样的，其实日本人的罪行大家都知道，如果过于把注意点放在日本人如何对待赛德克人上，整部片子的基调就会变了，就真的变成了以往我们看到的传统意义上的那种爱国抗日片了，这样赛德克人精神的呈现就会失焦。而对日本人进行这样的处理，其实更能体现他们的虚伪，除了那些大家都知道的劣行以外，还故意挑衅两族的恩怨，用族内自相残杀的方法打倒赛德克人，两败俱伤之余，他们就能够坐享渔人之利，这种心理战更恐怖，更不用说那丧尽天良的违反国际公约的毒气弹，其实如果不是用这种非正常手段，恐怕日军在雾社事件中还要失去更多的士兵。
【配乐、舞蹈、美景和表演】
整部戏除了精神层面上的刺激以外，其实也顾及到了视觉和听觉的感受，雾社的美景实在令人心旷神怡，悬崖峭壁，小溪大河，烟雾弥漫，再加上洗涤心灵的歌声和赛德克人的传统舞蹈，其实这一些都和电影中的杀戮和血腥形成鲜明的对比，也从某种程度上缓和了观众的心情。还要说的就是演员们的表演，当得知青年和老年莫那鲁道的扮演者竟然都是第一次演戏的时候，我感到十分的震惊，尤其是老年的莫那鲁道，那气势和目光实在令人难以相信是第一次演戏，还是演一位如此重要的民族英雄。

【影后】
到戏院看完电影以后，立马回家找了幕后花絮来看，说真的，花絮比电影本身更令我感动，看着导演自己在马赫坡的造景扫水，一大班工作人员一起想要改变水流为了让拍摄更顺利，还有大庆和指导交换着下水拍摄，两人都拍到失温了要坐到热水盘里去，还有太多太多令人感动的画面。
只想说的是，魏导，谢谢你和你的团队呈现了那么震撼的史诗大作给我们观众，其实你就是现实中的莫那鲁道，请你继续拍下去，我们会支持的。
最后对看下载版完整版的告诫几句：请到电影院看国际版。电影院的版本不是所谓的阉割版，而是更加主线分明的导演剪辑版，通过一个小小屏幕看的效果是远远比不上在大荧幕上看的震撼，想要感受那我们丢失已久的血性和骄傲，请到电影院吧。
不知不觉就写了那么多，愚见不少，请见谅。

11月26日，当刘嘉玲、陈国富和侯孝贤在台上念出“赛德克•巴莱”几个字的时候，守候在新闻中心里的台湾记者们顿时爆发出一阵热烈的欢呼。在此之前，金马奖已经把最佳导演、影帝和影后三个最重要的奖项全都拱手送给了代表香港来参赛的《桃姐》，如果连最佳剧情片也旁落的话，那几乎就是宣告了本年度所谓“中兴”的台湾电影只不过是局限于本土的一场自娱自乐式的狂欢。好在这个假设的情况并没有成为真正的历史，《赛德克•巴莱》如愿得到了金马最后的嘉奖，也在质疑声中为台湾电影“翻滚”的2011年画上了一个圆满的句号。
颁奖礼结束后，我给魏德圣的助手打电话，她第一句话就问，你看过完整版吗？没有。那你一定要看下在台湾上映的版本，跟之前在威尼斯电影节上放映的完全不一样。
毁誉参半是否真是因为删剪过多的缘故？带着这样的疑问，在离开台北前的最后一晚，我特意跑去101旁边的影城买了2张《赛德克•巴莱》的票，从21点40分一直看到凌晨3点多。这绝对是一次不同凡响的观影体验，算不上美妙，但极度震撼。从电影院走出来，游荡在台北之夜空荡荡的大街上，我脑海里被三个字填充的满满：不简单。魏德圣太不简单了！虽然电影存在这样那样的问题，正如导演的获奖感言所说的，他做的还不够好，比如特效太假，情节拖沓，但题材和其所表现出来的文化价值早已超越了电影本身。我相信每一个看过《赛德克•巴莱》的观众都或多或少会想去了解一下“雾社事件”这段历史，而这恰恰也是这部电影存在的最大意义。

发现“南部”：台湾本土化意识的觉醒

很多人把《赛德克•巴莱》的成绩归功于台湾观众的本土情怀，但据我所知，在这部电影公映前，台湾同胞对“雾社事件”这段历史的了解也并不比我们知道的更多，仅仅停留在教科书上一笔带过的简单介绍。却不想在魏德圣的推波助澜之下竟引发了台湾人“全民自修”这段历史的热潮，诚品书店里的畅销书专柜上，有关“雾社事件”的各种书籍被摆放在最醒目的位置，等待着接踵而至的买家。
重新发现和解读这段历史，无疑是为缺乏历史感的台湾社会注入了一剂强心剂。虽然有关“雾社事件”的书写、论述和研究从战后到现在出现过很多文学作品，但电影作为最受大众关注的媒介，影响力远远超过了此前所有作品的总和。因此也就不难理解，为什么台湾人会集全岛的力量支持这部多灾多难的影片？在电影放映结束后的字幕上，“天使•巴莱”的名单里会有包括周杰伦、言承旭在内的那么多台湾人（“天使•巴莱”名单里的人都赞助过这部电影的拍摄）。
事实上，经历过灭族危机的赛德克作为台湾少数民族的一支，直到2008年4月23日才从泰雅族中独立出来，人数也仅有数千而已。这几乎可以说是一段被遗忘的历史，尤其在“外省人”的统治下，原住民若非被主流社会所同化，即已成为边缘人。作为台湾政治文化中心的台北长期被“外省人”所占据，也使得外省文化即对大陆的文化想象成为正统，甚至在历史课本上也较少涉及台湾本岛的情况。最为典型的例子便是白先勇的短篇小说集《台北人》，十几个故事的主人公无一例外不是身在台北心系着神州。
但随着时间的流逝，当老一代的移民逐渐退出历史的舞台，土生土长的台湾年轻人便开始了自觉的聚焦台湾本岛的文化。《赛德克•巴莱》这样一部完全以赛德克语和日语对白贯穿的民族史诗可以说是恰到好处的迎合了年轻观众日渐觉醒的本土意识和发现台湾历史的真挚愿望，票房和口碑的双赢也都在计算之中。

公式化结构：反殖民斗争的野蛮骄傲

电影的开头，大清朝的官员在屈辱的《马关条约》上盖上了自己的印章，然后带着愤恨的眼神逃离日军雄伟的舰队，台湾也由此进入了长达50年的殖民地时代。
随后，电影里的情节都变得异常熟悉，强权欺凌弱小，文明征服野蛮，枪炮战胜刀剑，铁路毁坏家园……这就和我们在诸多西部片里看到的场景如出一辙，只不过印第安人变得了赛德克——同样都手持着弓箭呼啸在山林之间。甚至要把《赛德克•巴莱》说成是一部台湾土著版的《阿凡达》也不为过，虽然没有强大的特效技术做后盾，但在两部影片中所表现出的文明与野蛮、殖民与反殖民的抗争意识都如出一辙。你还可以列举出太多雷同的故事来拼出《赛德克•巴莱》这部电影的公式，比如《斯巴达300勇士》（300赛德克人对抗装备精良的几千日军）+《勇敢的心》（莫那•鲁道领导族人奔向自由）+《断头谷》（赛德克人好砍敌人头颅以标功绩的风俗），大抵是因为世界文明的进程只有时间的先后，而过程本身并没有本质的区别。所以，就这一点来说，《赛德克•巴莱》并无特别的过人之处，而是胜在对台湾原住民风俗的尽情展现，它一方面激发了台湾观众重新认识这段历史的欲望，另一方面又满足了岛外观众的猎奇心理。越是民族的，就越是世界的。
但和上述种种好莱坞大片不同的是，在文明与野蛮、殖民与反殖民的对峙中，《赛德克•巴莱》并没有站在任何一方的立场上，也令观众无所适从。文明固然可贵，但在卑躬屈膝的文明面前，野蛮的骄傲也足以让人尊敬。

冷酷：后殖民视域下“中立”视角

《赛德克•巴莱》不是要像好莱坞电影那样，把莫那•鲁道塑造成一个华莱士般的英雄人物，让他高呼着“freedom”浴血厮杀，而是站在一个相对“中立”的立场上去重新审视这段历史。因此，在表现战争残酷性的时候，战争的双方都不可避免的在犯罪——而野蛮的赛德克看起来罪孽更重。最让人震惊的一幕是影片中着力塑造的“小英雄”巴万，一个十几岁的孩子在雾社起义的血腥氛围中用削尖的竹竿杀死了自己的老师以及所有的日本同学。他说，“谁叫你平时上课老打我的。”就是这么“正当”的理由，血洗了无辜的生命。杀戮总是能将人变成魔鬼，哪怕他还只是个孩子。
另一个值得观察的现象是电影里对日本人的态度。电影里的日军不是中国战争片里那种凶神恶煞的魔鬼，反而更多的是像小岛一样文明礼貌、英俊潇洒、态度温和、力图了解族人并加快他们文明化进程的知识分子形象。小岛的参战，也是缘起于家人在“雾社事件”中惨遭赛德克人的屠杀而爆发的怨恨，站在他的立场上看问题，日本人更像是战争的受害者。而即便是带有种族主义的军警也并非多么的十恶不赦，反而看上去有些滑稽可笑。甚至在影片的最后，取胜后的日本将军也会说，在慷慨赴死的赛德克人身上看到了在日本失传已久的武士精神。
整个“雾社事件”，作为一个旁观者反而会觉得这是赛德克人对日本人的一场无辜的屠杀。很多人由此得出台湾人“亲日”的结论，但“亲日”只是表象，后殖民主义的社会文化才是导致台湾“亲日”的根本所在。
在《南京！南京！》中，陆川曾试图用一个中立的视角来反思战争，而《赛德克•巴莱》虽然也是尽量保持着中立的态度，但在后殖民的文化语境下，却要不可避免的向文明也就是日军一方倾斜。毕竟台湾目前的现代文明从一定程度上说都要归功于日本——这个小岛上长达50年的统治者，就像电影里的雾社在日本人的建设下才有了学校、邮局、铁路等现代文明的标志。台湾人自己也不想退回到原始状态，所以在文明的屈辱和野蛮的骄傲之间，他们就像电影里的花岗兄弟一样纠结万分。如果说《南京！南京！》中的中立态度是一种主动的历史性选择，那么《赛德克•巴莱》里的中立视角则只能是后殖民文化语境下的被迫与无奈。

纠结：身份认同的危机

身份认同 (Identity)是西方文化研究的一个重要概念，其基本含义是指个人与特定社会文化的认同。简单说来就是，我是谁？从何而来？要到何处去？
身份认同的危机是“后殖民地人”所遇到的普遍问题。昔日的统治者隔断了他们曾有的历史和文化，并带来了更先进的文明。当殖民者退出历史的舞台，面对已经习惯的先进文明和过去的历史，如何选择成了长期困扰被殖民者的问题。
正如香港人至今也分不清自己是英国人、中国人还是香港人一样，这种危机在当下的台湾也同样存在。是台湾人还是中国人？当有根的老一辈逐渐卸任，无根的新一代不可避免的要面临着二选一的尴尬。而台湾高校的调查数据显示，在身份认同上承认自己是中国人的比例在台湾日渐式微，而认同自己是台湾人的比例则持续升高，1992年为17.6%，2010年达到52.4%。“去中趋台”是当下的一个趋势，虽然未必是最终的一个结果。
回到电影里，《赛德克•巴莱》里出彩的角色不是男主角莫那•鲁道，而是花冈一郎。饰演该角色的徐诣帆获得金马奖最佳男配和最佳新人亮相提名并最终夺奖不是偶然，而是因为在这个角色的身上体现出了复杂的矛盾，甚至说是当代台湾人自我形象的投射也不为过。
花冈一郎和弟弟二郎本来也是赛德克人，名叫达奇斯。在日军“以夷治夷”的政策下，他们从小学习日本文化，长大后成为日本驻守当地的警察，也有了日本名字。两个名字，两种身份，他们在对立的两族人中间扮演者尴尬的角色。一方面他们的生活方式已然全盘日化，另一方面他们依然无法融入日本社会，被日本同事嘲笑“两个番人生不出日本孩子”，学历最高收入却比日本同行低一个档次。一张原住民的的脸，就断绝了他们获得日本社会认同的一切可能，而他们也不想退回到原始的野蛮状态，唯有将希望寄托在下一代身上，已经忍了二十年，本还想再忍二十年。
最终，赛德克人的起义，他们被迫卷入其中。面对莫那•鲁道的问题：你死后是要进日本人的神社，还是要去祖灵的牧场？他无法选择，只能随波逐流，并最终先后自杀。花冈一郎选择了用日本武士的方式——切腹——来维护自己最后的尊严，但他使用的工具却是原住民的弯刀。他死前和弟弟的对话是赛德克语，但刀刺入腹部的那一刻却用日语说了句“谢谢”。弟弟的话更叫人难忘：一刀切开你矛盾的肝肠，哪也别去了。而我猜，这也正是台湾人最真实的想法！